Доклад Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви Заграницей о положении экуменизма (1985 г.)

Озабоченность нашей Церкви в связи с развитием ереси экуменизма проявлялась не раз и выразилась в ряде Скорбных Посланий Председателя Синода, в Соборном Определении и, наконец, анафематствовании этой ереси Между тем глубокое ее значение и через нее постепенная подмена Православия все больше развивается, и я почитаю долгом доложить Архиерейскому Собору о новейших событиях в этой области.

Прежде всего, надо отметить все большее и большее сближение представителей Православной Церкви с чуждыми ей по своему учению и жизни инославными общинами Нельзя не заметить, что входящие в Мировой Совет Церквей православные со дня на день глубже и глубже вовлекаются в такое сближение с католиками и протестантами, которое явно противоречит принципам святоотеческого Православия. Это проявляется в одновременном развитии переговоров об установлении единения и общения в таинствах с разными инославными (прежде всего римо-католиками) без того, чтобы те отказались от своих заблуждений и во всей полноте приняли православное учение Всю несовместимость этой позиции с учением и преданием святых отцов ярко и убедительно высказал в одном из своих трудов достойнейший представитель сербского богословия, блаженной памяти о. Иустин Попович.

Тем, кто следит за развитием экуменического движения, прежде всего надо обратить внимание на тексты т н Лимской литургии, составленные на Конференции в Лиме (Перу), то есть проекты новых богослужений, которые создавали бы общие для всех христианских исповеданий формы крещения, литургии и священства.

Во вступлении к этому документу говорится, что «все Церкви должны обратиться лицом к настоящему с его новыми элементами и запросами Все они в одинаковой степени должны пересмотреть традиционные убеждения и практику В результате экуменического и общих библейских учений осуществилось содружество, которое преодолевает все конфессиональные границы и при котором давнишние различия видятся во многих отношениях в ином свете» (Экуменические тексты: Одно крещение, одна евхаристия, одно признаваемое служительство Женева, 1975. С. 4).

Продолжающееся обсуждение официальными представителями православных церквей экуменических текстов с такой предпосылкой не означает ли принятия априори принципов догматических и литургических новшеств? Можно ли это согласовать с принципами Вселенских Соборов, так ясно и глубоко выраженными во многих правилах, но особенно в заключительных фразах 1-го правила VI Вселенского Собора?

Вспоминает ли кто-нибудь из православных участников этих экуменических молений хотя бы 45-е Апостольское правило: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен Аще же позволит им действовать что-либо яко служителем церкви: да будет извержен».

Отрицательные стороны нынешних, так называемых экуменических, отношений с еретическими представителями теперь все яснее обнаруживаются, с православной точки зрения, в чрезвычайно опасной постановке всего этого дела, при которой, вопреки канонам, все чаще совершаются «экуменические моления» с представителями далеких от Православия исповеданий.

Ярким примером такого служения было недавнее торжество (в 1984 г) по случаю 25-летия возглавления Греческой Церкви в Америке архиепископом Иаковосом Газеты сообщили о служении молебна, не указывая никаких особых подробностей, но программа специально отпечатанного текста указывает, что на равных началах, делая свои возгласы при пении хора соборного храма Греческой Архиепископии в Нью-Йорке, участвовали: возглавляя моление, архиепископ Иаковос, Джордж Галлоп, председатель Галлоп-Организации, католический архиепископ Джон О’Коннор, сербский епископ Христофор, глава Армянской церкви в Америке архиепископ Торком Манугиан, председатель Национального Совета Христовой церкви в Америке митрополит Феодосии, председатель Епископальной церкви в Америке епископ Джон Аллин, председатель Лютеранской церкви в Америке епископ Джеймс Крумлей, апостолический делегат на Америку Пио Лаги и бывший президент Америки Джимми Картер.

Я позволяю себе сейчас обратить внимание Архиерейского Собора на ход переговоров Константинопольского Патриарха Димитрия с папой Иоанном Павлом II Нас давно уже тревожило, что в их так называемом «диалоге любви» еретические учения римо-католиков не рассматриваются в свете святоотеческого свидетельства, а все больше отодвигаются на задний план, заменяясь манифестациями молитвенного сближения Несогласным с Православием догматам и особенно экклезиологии едва придается какое-либо значение, все более заслоняясь яркими словами любви и якобы существующего единства, которое они надеются в скором времени объявить уже проведенным в жизнь «путем установления полного евхаристического общения».

В этом отношении позвольте мне обратить внимание членов Собора на сообщение в декабрьском выпуске за 1984 г официального бюллетеня Константинопольской Патриархии «Епискепсис» с опубликованными в нем речами Вселенского Патриарха и кардинала Виллебрандс Важнейшие места в наших цитатах мы будем подчеркивать В бюллетене полностью приводятся речи, которыми Патриарх Димитрий обменялся с представителями Римского Папы, прибывшими в Константинополь от его имени в день св апостола Андрея Первозванного В них содержатся ответственные и важные заявления, невольно вызывающие большую тревогу.

Нам неизвестно, чтобы за последние годы Рим отказался от какого бы то ни было своего лжеучения, которые Православная Церковь неизменно ранее признавала еретическими и требовала отречения от них от переходящих в Православие католиков Вместе с тем, не делая громких заявлений, Рим несомненно значительно переменился после Второго Ватиканского Собора; однако он свернул в сторону не Православия, а протестантизма Компромиссные заявления относительно Лютера, даже появление Папы в лютеранском храме с произнесением там проповеди и явные намеки в ней на возможность пересмотра дела и нахождения компромисса для переговоров, – должны были бы заставить людей задуматься Если Папа сговорится с лютеранами, восточные епископы через него могут оказаться в общении с протестантами О таких последствиях разнообразных экуменических переговоров, видимо, никто из православных не думает. У них все это воспринимается иначе, потому что они перевоспитываются на почве экуменизма. У участников экуменического движения изменяется и психология, и экклесиология.

В пятом докладе соединенной группы Римско-католической церкви в информационном бюллетене Ватиканского Секретариата по проявлению христианского Единства (№ 53, VI, 1983) читаем: «Оглядываясь назад, видишь лишь растущее сознание существенного единства людей Божиих, в каждом месте и во всех местах, единства, основанного на действительном, хотя и несовершенном общении, существующем между всеми, кто верует во Христа и крещены во имя Его Осознание этой общей почвы стало проникать в самосознание церквей Их члены постепенно приобретают новое представление о себе самих и о своих сестрах и братьях других исповеданий; о том, как они объединены, об их общей подотчетности и ответственности перед всем миром Они все более и более проникаются пониманием цели объединения».

Иначе говоря, с течением времени у участников экуменического движения, в том числе и православных, меняется экклесиология Вера в единственность истинной Церкви отходит в прошлое истории, и в сознании, даже архиереев, стирается разница между принадлежностью к Церкви или еретической общине, покрываясь общим термином Христианства Римский Папа дал определение этому экуменическому так называемому объединению при недавнем поклонении мощам св Николая Мирликийского (Епискепсис № 310. 10 марта 1984 г.).

«Единство, – сказал он, – есть плод, являющийся при согревании благодати Духа; это есть явление, которое может оживотворить только любовь; это есть не поглощение и не слияние Обе церкви-сестры, Восточная и Западная, теперь понимают, что без взаимного вслушивания в глубокие причины, которые в каждой из них поддерживают сознание того, что ее характеризует, без взаимного дарования ценностей свойственного каждой из них гения, – Церковь Христова не может проявлять полной зрелости того вида, который был получен в горнице (Сионской)».

И, однако, Патриарх Димитрий нашел возможным высказать Папе надежду на то, что «наша встреча и наши контакты еще в этом году, по милости Господней, явятся дополнительным началом к полному общению между вами и нами».

Достойно внимания то, что, говоря о скором достижении «полного общения», Патриарх даже не упоминает о необходимости для этого полного догматического единомыслия, которое должно было бы ему предшествовать, будучи ясно сформулировано и всенародно объявлено.

Но что мы видим дальше? Оказывается, что задача воссоединения Восточной и Западной Церквей, казалось бы, сама по себе грандиозная, – есть только промежуточное мероприятие Патриарху впереди видится, как более важное, нечто иное:

«Во время нашей братской встречи, – говорит он латинянам, – хотя и занимаясь по преимуществу делом взаимоотношений между нашими Церквями и ходом осуществления их единства, что нормально, мы в то же время должны принять во внимание, что это искомое и развиваемое единство между нашими Церквями еще не составляет и не должно составлять само по себе конечной цели Оно не более как стадия, конечно, очень важная, на пути к высшей и святой цели единства всего Христианства».

Но что имеется в виду в качестве этой цели «единства всего Христианства»? Надеется ли Патриарх, что все именующие себя христианами примут Православие?

Это ведь было бы целью Православной Церкви, ибо Господь никогда не ограничивал области, подлежащей нашей проповеди, заповедуя: «шедше научите ВСЯ языки» (Мф. 28, 19). Однако не надо особенно вчитываться в слова Патриарха, чтобы увидеть, что та цель, которую он проповедует, прямо противоположна цели и указанию Спасителя Господь наш Иисус Христос посылал Своих учеников проповедовать Его учение «всей твари», указывая, что «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк 16, 15–16).

Патриарх Димитрий вместе с Папой, вопреки такому объявлению Спасителя, хочет не привлечь инаковерующих к Православию, а соединить Церковь с теми, кто, по слову Спасителя, подлежит осуждению и должен быть для нас как «язычник и мытарь» «Наша цель, – сказал Патриарх, – не в том только, чтобы объединить тех, кто уже христиане, но через это объединение свидетельствовать с убеждением перед миром, которого Иисус Христос есть Спаситель Через это объединение мы сделаем так, чтобы мир был преображен и включен в Церковь Христову, чтобы царство его было установлено на земле».

Обратите внимание на слова «мы сделаем».

Но не сказал ли Спаситель, что Царство Его не от мира сего (Ин 18, 36)?

Не так, вопреки всему, говорят нам предполагающие устройство Царства Божия на земле экуменисты Посмотрите, как они хотят это сделать?

Мы знаем, что после Второго Пришествия Спасителя мир будет преображен и «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор 15, 51) Но это изменение будет актом Творца, а не людей, и участниками этого преображенного мира в Царствии Божием будут только стоявшие одесную Спасителя на Страшном Суде.

Экуменические объединения тогда не преобразятся, а уничтожатся, как и все земное Весь мир тогда преобразится, а не только одна земля Апостол Петр пишет: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет 3, 10) Итак, творческим Божиим актом, а не трудами интерконфессионалистов мы ожидаем явления «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (там же).

Не безумие ли говорить в людях, когда именующий себя православным Патриарх возвещает нам, что через соединение верующих с неверующими люди его рода «сделают так», что мир преобразится и, не будучи христианским, станет Царствием Божиим? Невольно возникает вопрос: станет ли Церковью созданное таким образом царство на земле? Не окажется ли оно вместо того царством антихриста, предваряющим пришествие «Дня Господня»?

Патриарх и Папа, очевидно, не верят в наступление того конца видимого мира, который предсказан нам в Священном Писании Патриарх говорит в духе хилиазма: «Подобно тому, как Бог Отец Господа нашего Иисуса Христа через Своего Сына в искуплении соединился со всем человечеством, так и мы, продолжающие спасительное дело Господне, соединены с человеком, с каждым человеком, всем человечеством на этой земле».

Как можно сказать, что «Бог соединился с человечеством», а мы-де в Церкви соединены «с каждым человеком на этой земле»? Разве можем мы сознавать себя соединенными с теми, кого в Неделю Православия мы предаем анафеме? С теми, кто услышат грозный суд: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф 25, 41), или же: «отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7, 23) Последние слова относятся не к неверующим, но к тем, кто будут заявлять Небесному Судии, что они якобы от Его имени пророчествовали, «Его именем бесов изгоняли и многие чудеса творили» (Мф. 7, 22).

Мы давно заметили, что путь экуменизма отводит верующих от истины и Царствия Божия, и поэтому не принимали в нем никакого участия, испытывая большую печаль о включившихся в это движение членах Православной Церкви Мы с тревогой наблюдали, как движение это отводило их от верности учению о существовании только одной истинной Церкви, с одним только истинным учением, по слову апостола, «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4, 5).

Может ли существовать цена, которая оправдывала бы отказ от наследия такого великого дарования? И если, по слову святителя Григория Богослова, истина иногда предается молчанием, то мы не хотим совершать такого греха и через близких нам архипастырей не хотим вовлекаться в преклонение под чужое ярмо с неверными и соучастие с ними (2 Кор. 6, 14–15).

Экуменическое движение, первоначально только христианское, начинает все более и более раскрывать содержание и цели значительно более широкого характера, причем посредником часто служит формально в нем не участвующий Ватикан Если, согласно словам Патриарха Димитрия, мы, православные христиане, можем быть соединены «с человеком, с каждым человеком, со всем человечеством на этой земле», – то это стало бы возможным, только если бы мы, принадлежащие к единой истинной Церкви, отказались от своего избранничества, от даров своего крещения Тогда мы слились бы с остальным человечеством, увенчанным сыном погибели – антихристом. Не к тому готовит нас Церковь.

Мы живем в мире среди людей, чуждых Христу, мы духовно живем в другом плане, чем мир сей В этом плане у чад Церкви не может быть ничего общего с теми, кто чужд Христианству и даже ему враждебен Апостол Павел учит: «Не преклоняйтесь под общее ярмо с неверными Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое общение между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? Какая совместимость храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14–16). Апостол учит нас не объединяться со всем человечеством, включающим в себя богоборцев, а духовно отделяться от мира, лежащего во зле «Потому, – пишет он, – выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (там же).

Но скажут мне: пусть все человечество соединится в каком-то плане, но согласится ли соединиться с христианами иудейская часть человечества, не приемлющая Господа нашего Иисуса Христа как Бога? Да, если казалось еще в порядке какой-то утопии возможным такое соединение с Православной Церковью протестантов и католиков, то есть всех, именующих себя христианами, то уже во много раз труднее найти объединяющую формулу для иудеев, которым особенно неприемлемо почитание Христа как Бога и вера в Его Воскресение Однако мы знаем, что в истории было немало иудаистических ересей и сект, которые старались находить что-то общее между собою и Христианством Они иногда и находили его, поскольку дело касалось не подлинного Христианства, а Христианства, искаженного ересью, в некоторых случаях даже со скрытым сатанизмом Так, теперь мы видели, как на последней конференции Мирового Совета Церквей в Ванкувере в том или ином виде появлялись уже мусульмане, иудеи и даже язычники.

Особенно значительными представляются комментарии прессы в связи с близостью времени христианской Пасхи с Пасхой иудейской в 1985 г.

Мое внимание больше всего остановилось на сообщениях прессы о некоторых статьях, посвященных Пасхе, из-под пера иудейских писателей. Русский православный журнал, издаваемый Федерацией Русских Православных Клубов («Православной Церкви в Америке»), напечатал большой отчет о книге консервативного еврейского писателя Пинкаса Лапида «Воскресение Иисуса: Иудейская перспектива», вышедшей в Западной Германии По поводу этой книги лютеранский чикагский богослов д-р Карл Браатен замечает, что д-р Лапид пользуется «историческими аргументами для того, чтобы построить мосты для лучшего взаимопонимания» Автор статьи старается найти что-то общее между верой иудеев и христиан Он в какой-то мере, или в каком-то смысле, готов допустить истину Воскресения, но без веры в Божество Спасителя Одним словом, он вступает в некий диалог с христианами по вопросу о подлинности Воскресения.

Редактор по религиозным вопросам распространенной американской газеты «Дейли Ньюз» Чарлз Белл в номере от 22 апреля 1984 г пишет о нынешних иудео-христианских отношениях следующее: «Приблизительно 18 месяцев тому назад раввин Джеймс Рудин, принадлежащий к Американскому Еврейскому Комитету, сделал одно из первых предсказаний о том, что что-то новое и важное происходит в среде христианских богословов».

«Это есть богословие, – сказал Рудин в Нью-Йорке на собрании Национального Совета Церквей, – которое утверждает чистоту иудаизма без того, чтобы подрывать преданность христианству» Некоторые другие религиозные вожди полагают, что он недоговаривает Член Американского Еврейского Комитета раввин Аллан Миттелман пишет: «Ватикан II. сделал возможным построение нового христианского богословия иудаизма, который не отрицателен, а положителен».

В недалеком прошлом Папа подводил итоги «братским» встречам католических представителей с иудейскими Он сказал представителям «Бнай-Брит»: «Встречи между католиками и евреями – не встречи двух древних религий, из коих каждая идет своим путем и нередко, в прошлом, имели тяжелые конфликты, но есть встреча между братьями» Однако можно ли признавать братьями по вере тех, кто не признает Богом нашего Спасителя?

Представители Православных Церквей в Мировом Совете Церквей и в их общении, и в их переговорах с римо-католиками не входят еще в прямое братание с иудеями, но поскольку они участвуют в нем и объединяются с Ватиканом, – они сознательно или бессознательно идут по тому же широкому пути, как это явствует из вышеприведенных заявлений Патриарха Димитрия.

Впрочем, экуменизм не ограничивается заботой о соединении и с иудеями.

Темой Ванкуверской конференции, как известно, была: «Иисус Христос – надежда мира» Однако в официальном руководстве откровенно высказаны конечные цели ее без Христа: «В конце великие религиозные общины не исчезнут Никто не заполучит других Иудеи останутся иудеями, мусульмане останутся мусульманами, а принадлежащие к великим восточным религиям останутся буддистами, индусами, таоистами Африка будет исповедовать свои традиционные взгляды на мир, Китай останется при своем наследии Люди по-прежнему будут прибывать с востока и запада, с севера и юга и почивать в Царствии Божием без того, чтобы предварительно стать христианами, подобно нам» (Christianity Today. 20 апреля 1984 г. С. 12).

Итак, увенчанием трудов Патриарха Димитрия, Папы и вождей протестантства было бы полное уничтожение веры в истинную Церковь и ложное объединение со всеми религиями мира, включая врагов Божиих, разных язычников и иудеев.

Наше общество, слава Богу, мало имеет общего с такими экуменическими проявлениями движения этого «Нового века», тайными и явными, ставящими себе целью полную перемену человечества и уход его от христианства Я не удивлюсь, если почти никто из наших преосвященных не знаком с этой литературой Каждый из нас, естественно, употребляет свое время преимущественно на литературу святоотеческую, а не антихристианскую Но святые отцы должны были читать сочинения еретиков, чтобы иметь возможность их опровергать. Так и нам в какой-то мере надо быть знакомыми с литературой «Нового века», ибо в том или ином виде (хотя бы через газеты) она проникает в наше более юное поколение и может на него влиять.

Она как-то связана духовно с теми предантихристовыми тенденциями, о которых я сейчас говорил Она влияет на восприятие всего окружающего, как находящегося в процессе творения этого «нового мира» Известный французский масон Сан Симон на низшем уровне определяет это как «новую сексуальность, создание возможно полнее новой человеческой природы и нового мировоззрения» «Мы таким образом раскроем, – пишет он, – что природа, жизнь, более чем когда-либо, суть произведения человечества» (De la vie avant tout chase. Ed. Mazarine. 1979 Р 255) Прежде всего это концепция борьбы с восприятием жизни как творения и дара Божия Отсюда борьба с учением о сотворении мира Богом, которое уже запрещено в американских школах.

Истинное значение этого грядущего «нового века» со всею откровенностью было высказано одним из видных экуменистов, Давидом Спанглером, постоянным сотрудником журнала «Новый Век» (New Age Magazine), который выступал проповедником в Нью-Йоркском епископальном соборе Saint John the Divine.

Интересно, что такой господин писал ни более ни менее как о Люцифере: «Истинный свет Люцифера не может быть виден через скорбь, через тьму, через отвержение Истинный свет этого великого существа может быть виден, когда свои собственные глаза увидят свет Христов, свет внутреннего солнца Люцифер работает внутри каждого из нас, чтобы привести нас к полноте и по мере нашего продвижения в новый век, который есть век человеческой полноты, – каждый из нас, так или иначе, приходит к точке, которую я называю люциферианским посвящением, к нарочитому порогу, через который должен переступить индивидуум, если он полностью приходит в присутствие его света и его полноты».

«Люцифер приходит, – продолжает он, – чтобы дать нам окончательный дар его полноты Если мы его принимаем, то он свободен и мы свободны. Это и есть люциферианское посвящение. Это то, с чем многие люди встретятся теперь или через многие дни в будущем, ибо это есть посвящение в «новый век»» (цит. по: Констанс Камбей. Скрытые Опасности / Constanse Cumbey. The Hidden Dangers, La. 1983).

Эту истинную природу «Нового века» не всегда высказывают так откровенно, но она неизбежно логически раскрывается, поскольку проповедуется этот «Новый век» в противовес миропорядку в мире, созданном Богом.

Продвижение этого нового антихристова мира идет постепенно и, можно сказать, по отдельным кругам В отрезке христианского экуменизма он выступает перед нами сначала в фазе соглашения с римо-католиками, потом объединения с протестантами и только наконец как объединение всех религий всего человечества, без разбора и добра и зла одновременно.

Ватикан в своем недавнем определении об иудействе 6 марта 1982 г, давая руководство епископским совещаниям, звучит в этом отношении тоже очень значительно: «Внимая тому же Богу, Который говорил теми же словами (иудеям Ветхого Завета. – Е . Г.), нам следовало бы принять на себя ответственность за приготовление мира к приходу Мессии, трудясь совместно (с иудеями. – Е . Г.) для социальной справедливости в отношении прав человеческой личности и наций, ради национального и интернационального примирения».

Что значит приготовление мира к приходу Мессии? Приход Мессии, то есть Второе Пришествие, по верованию всех христиан, явится завершением истории человечества на земле Второе Пришествие – это Пришествие Спасителя во славе, как Судии Тогда, к наступлению Нового мира, мертвые воскреснут, а живые изменятся не по своему желанию, а по повелению Божию, и не вследствие подготовки со стороны человечества.

Напротив, лжемессия иудеев нуждается в подготовке мира для его принятия Таким образом тут высказывается готовность католичества сотрудничать с иудеями в приготовлении мира к приходу ожидаемого ими лжемессии Так или иначе, в этом вся сущность экуменизма и других движений того же духа, о которых я сейчас говорил.

Впрочем, объективность должна побудить нас отметить, что если, с одной стороны, мы видим у православных в их экуменических встречах большие и часто никак не согласные с Православием уступки, то они еще не перешли окончательно на путь объединения с еретиками и, тем более, язычниками Католики их далеко опережают.

Недавно мы читали осторожное заявление об экуменизме со стороны Сербской Церкви, подобные же заявления Иерусалимского Патриарха и Святогорцев, на которых Константинополь еще вынужден оглядываться Проект созыва Вселенского Собора, который сейчас может быть нужен только для проведения модернизма и коммунистического «богословия мира», задерживается, как делалось это в 20-х гг консервативными патриархами Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и Сербским Ими, в большой мере с помощью авторитета нашего митрополита Антония, задерживалось принятие нового календаря Сторонники реформы дождались смерти патриархов, оберегавших Православие, и тогда ее провели Не наблюдаем ли мы и теперь такую выжидательную тактику у обновленцев и экуменистов? А ведь еще совсем недавно, в 1978 г, Вселенский Патриарх очень решительно писал Папе: «Православная Церковь готова устранить все преграды, разделяющие Католическую и Православную Церкви, с целью иметь возможность совместно принимать Тело и Кровь Господню за той же святой Евхаристией» (Orthodox Observer. Jan. 4. 1978) Прошло семь лет, а обещание это не было исполнено, – но не было и отменено.

Наравне с одергиванием греческих модернистов со стороны старостильников и афонцев в иерархии Константинополя все больше проявляется и обновленческий модернизм.

Его ярко проявляют новопоставленные в Америке епископы Мефодий и Антоний Как сообщает газета «Элленик Кроникл» от 1 августа с. г., «епископ Антоний Сан-Францисский высказывается за созыв Вселенского Собора для обновления Церкви» Он делал это, заменяя архиепископа Иакова, как председатель Третьей Епархиальной Конференции Православных лиг взрослой молодежи в Сиэтле.

Заменяя болевшего архиепископа, он призывал к «обновлению» Церкви. Устаревшими и требующими реформ он назвал посты и богослужения Он также призвал к второбрачию духовенства, к допущению в клир разведенных или овдовевших мирян и к ряду других реформ, упомянутых в общей форме, но им не перечисленных.

Но, как я указывал в начале своего доклада, именно таковы принципы, принятые в Лиме и обсуждаемые теперь представителями Православных Церквей Между тем анафематство Вселенских Соборов исключает для нас даже обсуждение вопросов так называемого «обновления» нашего церковного учения.

Можно ли себе представить, чтобы Отцы Вселенских Соборов соглашались на одно с еретиками крещение, одну евхаристию и признание неправославного священства? Ответ на такой вопрос содержится в первом правиле VI Вселенского Собора: «Кратко рещи, постановляем, да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливающихся неправду на высоту вознести Аще же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных, тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен».

Можно ли себе представить, чтобы писавшие эти слова святые отцы соглашались обсуждать допущение в Церкви чинов, составленных из служб различных еретиков, и с такими еретиками, как перечисленные в 95 правиле VI Вселенского Собора, совершали бы совместные службы?

Казалось бы, возглавители Православных Церквей, участвующие в экуменическом движении и переговорах с Ватиканом, должны были бы понять все глубокое значение таких заявлений, как сделанное Патриархом Димитрием при приветствии им ватиканской делегации, или выступлений самого Папы Или, может быть, представители Церквей не относятся к делу с той серьезностью, которой оно заслуживает?

Не пора ли напомнить им, что в экуменизме и обновленчестве растет измена Церкви и даже всему Христианству, что за пышными титулами Вселенского Патриарха теперь, увы, виднеется вселенский изменник Православию, идти за которым уже значит уходить от Православия и заранее направляться в плен антихристов.

Епископ Григорий (Граббе) 1985 г.

Доклад Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви Заграницей о положении экуменизма (1985 г.), изображение №1

Епископ Григорий (Граббе). Тайна беззакония в действии.

Докладъ Архіерейскому Собору 1983 г.

Подготовка Вселенскаго Собора не можетъ не безпокоить каждаго православнаго человѣка, ибо трудно себѣ представить положеніе въ мірѣ, которое въ такой мѣрѣ не благопріятствовало бы его исходу на пользу Церкви, чѣмъ то, что происходитъ вокругъ насъ сейчасъ. Не видно той силы, которая могла бы оградить его отъ уклоненія въ сторону, далекую отъ Православія. Это сознаютъ, очевидно, нѣкоторые главы Церквей, когда настаиваютъ на томъ, чтобы по возможности ограничить повѣстку Собора. Всѣ ереси бывали сильны поддержкой свѣтской власти. Исчезалъ покровительствующій ереси Императоръ и дѣлался позможнымъ православный Вселенскій Соборъ.

Сейчасъ нѣтъ ничего подобнаго. Самая большая, Русская Церковь, не имѣетъ покровительства православнаго Императора, а находится въ подчиненіи у атеистической власти. Константинополь едва существуетъ въ Турціи и ищетъ покровительства и помощи у еретиковъ. Болѣе другихъ вѣрная Православію Сербская Церковь находится тоже подъ властью подобнаго же правительства. Самый Соборъ созывается съ поспѣшностью не потому, что это нужно для защиты Православія, а потому, что этого добивается Ватиканъ и другіе экуменисты. Ватиканъ спѣшитъ добиться какой-то уніи съ Православными Церквами до того, что совершенно явно для всѣхъ утратитъ послѣднія внѣшнія черты своей прежней вѣры и не сольется съ протестантскимъ міромъ. Когда это случится, ни одинъ Патріархъ, именующій себя православнымъ, уже не могъ бы говорить о евхаристическомъ общеніи съ нимъ.

Для того, чтобы разобраться во всемъ значеніи этого дѣла, представляется необходимымъ остановиться на тѣхъ явленіяхъ въ жизни Православной Церкви и Западнаго Христіанства, которыя имѣютъ міровое значеніе и которыхъ во всей глубинѣ не всегда возможно касаться въ печати. Въ виду имѣются нѣкоторыя явленія эсхатологическаго характера, которыя могутъ имѣть значеніе для направленія нашей пастырской работы.

Св. апостолъ Павелъ писалъ, что уже въ его дни тайна беззаконія была въ дѣйствіи (2 Сол. 2, 7). Тогда уже готовились лже-мессіи, а іудаизмъ старался проникнуть въ Церковь черезъ разныя гностическія ереси. Многимъ уже тогда казалось, что скоро можетъ появиться «Сынъ Погибели». Прошли вѣка послѣ того. Тогда «держай» этого еще не допускалъ и тема эта, еще не такъ давно, носила отдаленный пророческій характеръ. Ей много вниманія посвящалъ о. Константинъ, но онъ, потрясенный апокалиптическимъ ожиданіемъ, сводилъ всѣ проблемы къ ней, упуская изъ вида, что многіе изъ его современниковъ, какъ и онъ самъ, не доживутъ до конца міра.

Нынѣ дѣло другое. Антихристъ, по выраженію Нилуса, сталъ близкой политической возможностью. Развитіе «тайны беззаконія» окрашиваетъ не только политическую, но и всю современную религіозную и моральную жизнь въ мірѣ. Правда, въ Православной Церкви и, особенно, въ нашей Зарубежной, она сказывается менѣе открыто, чѣмъ на Западѣ и менѣе чѣмъ тамъ замѣтна для рядового прихожанина. Но она существуетъ и проявляется все сильнѣе и ярче. Діалогъ Восточныхъ Церквей съ католиками и другими еретиками можетъ очень скоро поставить передъ нами весьма трудныя проблемы, на которыя каждый изъ насъ долженъ имѣть готовый отвѣтъ и для себя, и для своей паствы. Но и этимъ не все исчерпывается.

Извѣстный современный протестантскій богословъ Пауль ванъ Буренъ въ журналѣ «The NICM Journal» посвященномъ іудейско-христіанскимъ отношеніямъ, заключаетъ свою статью очень значительными словами:

«Наше нынѣшнее положеніе, — пишетъ онъ, — напоминаетъ мнѣ начало парусныхъ гонокъ отъ берега океана. Непосвященный наблюдатель вѣроятно нашелъ бы зрѣлище совершенно непонятнымъ, по каковой причинѣ, какъ я полагаю, непосвященные и не стараются на него смотрѣть. Каждая лодка идетъ какъ-будто по своему, ходитъ кругами, двигается по разнымъ направленіямъ и распускаетъ совершенно различныя комбинаціи парусовъ. Потомъ неожиданно все приходитъ въ порядокъ и вы видите, что каждая лодка такъ маневрируетъ, чтобы стать на линіи и идетъ полнымъ ходомъ съ развернутыми парусами какъ разъ ко времени, когда стрѣляетъ сигнальная пушка. Тотъ, кто знаетъ правила игры, скажетъ вамъ, что все это маневрированіе тщательно разсчитано и планировано, ибо хорошіе старты не дѣлаются сами собой. И вотъ, мнѣ представляется, что блужданіе современнаго богословія не произвольно, какъ это можетъ показаться». Ванъ Буренъ ожидаетъ скораго выстрѣла сигнальной пушки. (The NICM Journal, Spring 1976m Vol. I, #2, p. 24).

За 12 лѣтъ до ванъ Бурена крупный французскій масонъ Ивъ Марседонъ, въ книгѣ о Православіи и Экуменизмѣ проводитъ слова Великаго Командора Высшаго Совѣта Шотландскаго Ритуала во Франціи Шарля Ріандэ. По его словамъ уже въ то время у Великаго Командора было чувство, что лишь немногіе люди «отдаютъ себѣ отчетъ въ радикальныхъ перемѣнахъ, которыя стоятъ на пути къ осуществленію». (Ives Marsaudon l’Ecumenism vu par un Franc-Maçon de tradition. Paris, 1964, p. 110).

Когда католическій разстрига Рока и розенкрейцеръ Сентъ Ивъ Д’Адьвейдръ въ концѣ прошлаго столѣтія полагали тайное основаніе нынѣшнему экуменическому движенію, они упоминали разныя религіи и забывали о Православіи. Вѣроятно въ то время, видя мощь Ватикана, они не придавали ему значенія. Поэтому въ Католичествѣ ко времени Второго Ватиканскаго Собора, почва была уже вполнѣ подготовлена, какъ предсказывалъ это Рока. Онъ писалъ, что по его ожиданію скоро Католичество на Вселенскомъ Соборѣ подвергнется преобразованію, которое вернетъ его къ апостольской простотѣ и явится «посвященіемъ новаго соціальнаго порядка и торжественнымъ крещеніемъ современной цивилизаціи» (Roca, La Fin de l’Iniquite-Misterium Iniquitatis, Rennes, изд. 3-е, 1967), выдержавшей нѣсколько изданій. Мысли эти отчасти обращаютъ на себя вниманіе своей близостью къ современному московскому «богословію революціи».

Все вниманіе экуменистовъ или масоновъ по началу было сосредоточено на Западныхъ исповѣданіяхъ и, особенно, на Католичествѣ. Православный міръ до 1920 г. почти не упоминался и по существу оставался внѣ всей этой подготовительной работы. Онъ былъ включенъ въ нее только въ двадцатыхъ годахъ нашего столѣтія, главнымъ образомъ черезъ нашихъ русскихъ парижскихъ богослововъ, пока Аѳинагоръ не явился масономъ, возглавляющимъ Вселенскій Престолъ.

Сужденія ванъ Бурена и Ріандэ сами по себѣ значительны. Они очень хорошо освѣдомлены о дѣлахъ экуменизма, въ томъ числѣ закулисныхъ. Поэтому, очень важно то, что они говорятъ о планомѣрной организованности всего происходящаго въ этой области. Конечно, это не значитъ, что все пойдетъ точно по расписанію тайныхъ руководителей. Уже сейчасъ у католиковъ видно больше интереса и напора, чѣмъ у сговаривающихся съ ними православныхъ. Трудно предсказать темпы движенія, но несомнѣнно то, что оно отнюдь не останавливается, но продвигается впередъ.

Еще недавно можно было говорить объ общемъ состояніи Православной Церкви, почти не касаясь экуменизма. И сейчасъ еще въ жизни большинства приходовъ Восточныхъ Церквей экуменическая ересь можетъ быть мало замѣтна, будучи сосредоточена на другомъ уровнѣ, болѣе интелектуальномъ, чѣмъ духовномъ. Но, со времени основанія Мірового Совѣта Церквей и, особенно, сближенія Патріарховъ Аѳинагора и Димитрія съ Папой, Восточныя Церкви тоже стали объектомъ очень сильной экуменической обработки и попытокъ модернизаціи. Говорятъ, что послѣдняя сейчасъ въ Греціи замедлилась. Но постепенность развитія дѣйствія этой отравы наводитъ на мысль, что ванъ Буренъ правъ, когда говоритъ, что разные шаги на этомъ пути «тщательно разсчитаны и планированы» и что «кто-то» руководитъ блужданіемъ современнаго богословія.

Коротко можно сказать, что вся эта суетня есть подготовка къ новой всемірной религіи допускающей разнообразіе, но не признающей существованія единой истины. Т. о. міръ подготовляется къ религіозному принятію всеобъединяющаго Антихриста.

Если намъ вернуться къ образу парусныхъ гонокъ кораблей, двигающихся по общему направленію, въ которомъ цѣлью является объединеніе всѣхъ религій, то можно сказать, что Православныя Церкви отстаютъ отъ прочихъ христіанскихъ исповѣданій, безудержно мчащихся къ своей гибели. Но и въ самихъ Православныхъ Церквахъ есть разныя степени или темпы продвиженія этого процесса. Впереди всѣхъ, какъ я сказалъ, идетъ Константинополь.

Именно онъ постепенно, все большими порціями вводитъ въ организмъ Православной Церкви ядъ экуменизма и модернизма. Ѳіатирское посланіе является яркимъ примѣромъ.

Ненапрасно творцы экуменическаго движенія предоставили сомнительную честь его иниціативы Вселенскому Патріарху. Тогда это подносилось православнымъ какъ миссіонерское начинаніе, чтобы нести на Западъ свѣтъ Православія. Многихъ эта идея искренно воодушевила. На первыхъ конференціяхъ православные и выступали въ качествѣ проповѣдниковъ своей Вѣры передъ лицомъ протестантскаго міра. Когда дѣло касалось экклезіологическихъ постановленій, православные делегаты дѣлали особыя заявленія, объсняя, что наше ученіе о Церкви настолько разнится отъ протестантскаго, что совершенно невозможно выработать какую бы то ни было общую формулу. Такое заявленіе дѣлалось еще на Эванстонской Конференціи, когда Православныя делегаціи возглавлялись почтеннымъ греческимъ Архіепископомъ Михаиломъ. Теперь этого больше не дѣлаютъ.

Съ тѣхъ поръ прошло 23 года. За это время Патріархъ Аѳинагоръ объявилъ о снятіи анаѳемы съ Римскаго Папы, а послѣдній снялъ ее съ Константинополя. Состоялся Второй Ватиканскій Соборъ и совершенно измѣнился обликъ католической Церкви. Недавно, консервативный католическій епископъ Лефеврбъ говорилъ корреспондентамъ, что «въ Католической Церкви что-то перемѣнилось» и утверждалъ, что «Римъ идетъ къ ереси».

Дѣйствительно въ Римѣ перемѣнилась вся экклезіологія. Вслѣдъ за нею мѣняется и нравоученіе. Понятіе о ереси тамъ теперь такъ же неопредѣленно, какъ и у Протестантовъ. Границы Церкви стираются и ведется соблазнительный діалогъ съ іудеями, магометанами и язычниками. Одновременно въ богословской литературѣ и въ жизни ведется пересмотръ нравоученія, ставящій его въ зависимость отъ уже существующаго уровня морали въ обществѣ. Гомосексуалистовъ уже не лишаютъ сана и такіе священники образовываютъ объединеніе, которое открыто обращается къ церковной власти, не вызывая никакой санкціи противъ его членовъ.

Объ этомъ можно было бы говорить какъ о постороннемъ для насъ явленіи, если бы не тѣ переговоры, которые ведутся Ватиканомъ съ разными вѣроисповѣданіями и православными одновременно. Можно было бы только радоваться, если бы переговоры съ Ватиканомъ шли съ подлинно православныхъ позицій и если бы Ватиканъ мѣнялся въ сторону Православія. Однако, увы, именно этого-то и нѣтъ налицо.

Діалогъ въ современномъ пониманіи, это переговоры, скорѣе въ поискахъ соглашенія, чѣмъ подлиннаго единства путемъ нахожденія общихъ началъ вѣры и упованія.

Но Католичество одновременно ведетъ переговоры не только съ православными, но и съ протестантами, восточными еретиками, мусульманами, буддистами и іудеями. Въ угоду послѣднихъ измѣнена служба Страстной Пятницы, съ цѣлью устранить изъ нея все, что говорилось въ ней о распинателяхъ Спасителя. Впрочемъ, въ совѣщаніи съ раввинами, и греческій Архіепископъ Іаковъ тоже соглашался на подобныя мѣры. Мы не знаемъ, вошло-ли это въ жизнь, но и самого факта подобнаго совѣщанія, и достигнутаго на немъ согласія достаточно. Что касается Римской Церкви, то она гораздо больше мѣняется подъ вліяніемъ протестантовъ, чѣмъ приближается къ православнымъ. Съ этой точки зрѣнія нынѣ самое неблагопріятное время для переговоровъ Православной Церкви съ католиками, какое когда-либо было въ исторіи.

Намъ важно знать, какова конечная цѣль этой работы. Почему одновременно ведутся діалоги и между христіанами, и съ совершенно чуждыми имъ вѣроисповѣданіями: магометанами, буддистами и іудеями. Мы отчасти уже коснулись этого вопроса. Едва-ли кто-нибудь можетъ сомнѣваться въ томъ, что побудительный источникъ такого широкаго діапозона діалоговъ не въ католичествѣ какъ таковомъ и не въ одной изъ этихъ религій самой по себѣ. Христіанство такъ же чуждо имъ, какъ и онѣ чужды Христіанству. Но есть въ мірѣ религія, которая въ принципѣ смѣшиваетъ всѣ религіи и изъ нихъ составляетъ нѣчто новое. Религія эта масонская и дѣлается это не пассивно, а активно. Уже упоминавшійся мною масонъ Марсодонъ пишетъ: «Католики, православные, протестанты, израелиты, мусульмане, гиндуисты, свободомыслящіе, свободо-вѣрующіе — для насъ только имена, а фамилія всѣхъ ихъ франъ-масоны» (Тамъ же, стр. 126).

Тотъ же источникъ указываетъ и несомнѣнно очень хорошо освѣдомленный Архіепископъ Лефебвръ въ опубликованномъ на дняхъ письмѣ Римскому Папѣ 24 іюля с. г. Онъ умолялъ Папу вернуться въ старымъ традиціямъ и писалъ: «Да покинетъ Ваше Святѣйшество гибельное предпріятіе компромисса съ идеями современнаго человѣка, которое беретъ свое начало въ секретномъ соглашеніи между высшими представителями Церкви и масонскими ложами, заключенномъ передъ Вторымъ Ватиканскимъ Соборомъ». (The National Catholic Register, Sept. 19th 1976, p. 2).

Никто не ожидаетъ, что эти діалоги приведутъ разныя вѣры въ подлинному единству даже христіанскихъ исповѣданій. Рѣчь идетъ о нахожденіи формулы для минимальнаго догматизма. Оффиціальный бюллетень Константинопольской Патріархіи въ Женевѣ, вспоминая недавнюю конференцію въ Вѣнѣ, говоритъ, что ея «экклезіологическій діалогъ можетъ служить образцомъ, потому что фактически міръ ожидаетъ сейчасъ объединенія въ единое тѣло и единую мистическую душу всѣхъ тѣхъ, кто нынѣ еще исповѣдуетъ Христа». Но дѣлается оговорка, что «единство никогда не обозначало абсолютнаго единообразія, а (означало) мѣру различія, богатство проявленій и выраженій, структуры и формы, все направляя къ гармоническому синтезису». (Епискепсисъ, № 142 (76)).

Видѣть единство въ «мѣрѣ различія» — это принципъ, котораго не было въ Православіи, всегда искавшемъ полнаго и подлиннаго единомыслія. Экуменическое единство это есть ложь и не удивительно, что его созидаетъ масонство, которое является антихристовымъ авангардомъ. Но Константинопольская Патріархія радуется этому разнородству и пишетъ, что экуменическій духъ означаетъ, что Церковь «находится на пути къ плодотворному синтезису разнородныхъ элементовъ, находящихся въ ней какъ во всякомъ живомъ организмѣ» (Тамъ же, стр. 12).

Теперь появился еще новый факторъ. Экуменизмъ все больше и больше окрашивается іудаизмомъ. О нѣкоторыхъ фактахъ такого рода упоминалось въ бюллетеняхъ Синодальнаго Отдѣла Внѣшнихъ Сношеній. Однако, для полноты картины приведемъ яркій примѣръ.

Въ іюнѣ прошлаго года состоялось совѣщаніе католическихъ и еврейскихъ законоучителей подъ покровительствомъ Американскаго Еврейскаго Комитета и католическаго Университета въ Санъ Луисъ. Обсуждалось современное преподаваніе Закона Божія. О. Джонъ Павликовскій, Предсѣдатель Католическаго Богословскаго Союза, рекомендовалъ слѣдующую «положительную акцію» въ разныхъ областяхъ:

  1. Отвергнуть богоубійственное обвиненіе, что іудеи убили Христа.
  2. Представить ученикамъ іудейскій Завѣтъ, какъ постоянно существующій и дѣйствительный и теперь еще.
  3. Представлять ученикамъ образъ фарисеевъ, какъ положительный.
  4. Дѣлать удареніе на существованіи Израиля и на нацистскомъ избіеніи евреевъ.

Онъ также предлагалъ такое пониманіе именованію Спасителя Мессіей, которое было бы свободно отъ всякаго анти-іудейскаго предразсудка. (A National Conference Faith Without Prejudice, p. 4-5).

Другой католическій богословъ, о. Альфредъ Макъ Брайдъ предлагалъ не учить больше дѣтей «исторіи спасенія», которая подчеркиваетъ концепцію «завѣта» и «пророчества», представляя Новый Завѣтъ какъ исполненіе Ветхаго, а учить ихъ только исторіи пророковъ. Католическихъ дѣтей надо учить тому, что «мы такъ многимъ обязаны іудаизму и іудеямъ». Это говорилъ Предсѣдатель Католическаго Національнаго Форума Преподавателей Религіи.

Наконецъ, преподаватель Семинаріи Др. Миллеръ говорилъ о необходимости пересмотра «нашей Христологіи такъ, чтобы мы, какъ Христіане, подтвердили нашу честность и въ то же самое время не отрицали чистоту іудейскаго обѣтованія Мессіанской надежды» (стр. 11). Иными словами, онъ предлагалъ такъ исповѣдовать Христа, чтобы это не отвергало ожидаемаго іудеями Мессіи, т. е. Антихриста. Какъ видите, парусники ванъ Бурена широко маневрируютъ и взапуски готовятся плыть въ гавань сына погибели.

Конечно, мы не говоримъ сейчасъ ни о какихъ опредѣленныхъ срокахъ, но мы можемъ сказать, что никогда еще религіозный міръ такъ явно не готовился къ апокалиптическимъ явленіямъ, какъ въ нынѣшнее время. Недавно однимъ греческимъ богословомъ высказывалась надежда, что слѣдующая Ассамблея Мірового Совѣта Церквей могла бы быть вмѣстѣ съ тѣмъ и Вселенскимъ Соборомъ всего Христіанства. Это значитъ ожиданіе сліянія Церкви съ ересями въ теченіи шести лѣтъ. Конечно, и тутъ можетъ быть ошибка въ срокахъ, но сама мысль эта обнаруживаетъ существованіе у экуменистовъ плановъ, которые они надѣются осуществить въ недалекомъ будущемъ.

Хочется вѣрить, что осуществленіе такихъ плановъ не обойдется безъ сопротивленія православныхъ силъ, хотя до сихъ поръ оно мало замѣтно. На Востокѣ слишкомъ привыкли идти за Константинополемъ. Въ этомъ видятъ вѣрность греческой національной идеѣ и нѣкоторые тамъ могутъ устремляться въ экуменизмъ, не задумываясь, куда это ведетъ.

Способствуетъ этому и Москва, которая усвоила экуменизмъ для экспорта не меньше Константинополя, но снабдила его еще «богословскимъ» обоснованіемъ соціальныхъ революцій и созданія коммунистическаго интернаціонала, какъ якобы несущаго съ собою земной рай и объединеніе всего человѣчества въ единый сверхъ-церковный организмъ. Прибавимъ къ этому, навязываемое въ діалогѣ съ іудеями то, что называютъ «богословіемъ избіенія», имѣя въ виду уничтоженіе евреевъ нацистами. Это т. н. «богословіе» означаетъ, что христіане должны раскаиваться въ этомъ избіеніи, ибо источникъ его якобы въ христіанствѣ, въ отрицаніи іудейскаго современнаго мессіанизма. Самъ ванъ Буренъ непосредственно за своимъ образомъ регаты въ томъ же абзацѣ переходитъ къ этому вопросу. «Все большее число богослововъ, — пишетъ онъ, — явно начинаютъ безпокоиться относительно избіенія. Нѣкоторые уже принимаютъ во вниманіе Израиль». Здѣсь очевидно имѣется въ виду воспріятіе возстановленія Израильскаго государства религіозно, какъ наступленія обѣтованій Израилю. Ванъ Буренъ замѣчаетъ: «…тотъ фактъ, что антиіудаизмъ коренится въ Новомъ Завѣтѣ, едва-ли можно отрицать» (тамъ же, стр. 24).

Нетрудно догадаться, куда клонится эта мысль.

Въ томъ же сборникѣ, что и статья ванъ Бурена есть статья Розмари Р. Рютеръ (Rosemary R. Ruether). Вотъ, что она пишетъ: «Мы, которые въ теченіи двухъ тысячъ лѣтъ представляли Евреевъ какъ символъ темныхъ силъ, теперь должны обратить это сужденіе обратно, противъ себя. Это наше извращеніе нашей мессіанской вѣры демонизировало еврейское соціальное существованіе въ христіанскихъ странахъ въ такой степени, что наконецъ привело къ Избіенію. Мы распинатели въ этой драмѣ, а не невинныя жертвы. Т. о. ставится знакъ вопроса надъ всей нашей исторіей и цивилизаціей» (тамъ же, стр. 36). Практическій выводъ дѣлается тотъ, что надо исключить изъ нашей вѣры все, что относится къ распятію Спасителя іудеями. Въ конечномъ счетѣ это приведетъ къ требованію цензуры Новаго Завѣта. О необходимости такого мѣропріятія довелось читать еще въ 1920 г. въ оффиціальномъ органѣ Б’ней Б’ритъ, какъ о требованіи Анти-Дефамаціонной Лиги. Тогда это звучало мечтой, а теперь — не очень далекой возможностью.

Не приходится скрывать, что пока только голосъ нашего Митрополита поднимается въ Православномъ мірѣ, предупреждая о соблазнѣ экуменизма.

Все, о чемъ здѣсь идетъ рѣчь, не является отвлеченнымъ разсужденіемъ. И конечно, это далеко отъ политическаго и рассоваго антисемитизма. Но мы всѣ знаемъ, что существуетъ іудейское мессіанство. Оно всегда существовало, но никогда еще не пріобрѣтало такого реальнаго всемірнаго знаненія, какъ сейчасъ.

Намъ нѣтъ надобности пугать паству, но нашей пастырской задачей является пониманіе знаменій времени. Очень легко во имя спокойствія и удобства вовлечься въ экуменическій процессъ. Онъ всегда начиналея съ актовъ, казавшихся незначительными. Удержаться отъ этого можно только полной неуступчивостью въ этой области. Кто какъ не пастыри должны воспитывать свою паству въ непоколебимой твердости и пониманіи знаменій времени?

Было бы близоруко и неразумно не понимать того, что такой путь связанъ съ большими трудностями. Паствѣ не легко стать на путь исповѣдничества. Не легко это и пастырямъ, особенно если ихъ окружаютъ люди, которыхъ хочется любой цѣной сохранить согласіе со всѣми, даже и съ еретиками. Примѣръ католиковъ у насъ на лицо. Еще 20 лѣтъ тому назадъ они казались непоколебимыми, а теперь среди нихъ нашелся только одинъ епископъ, который возсталъ противъ обновленчества, внесеннаго Папой послѣ Второго Ватиканскаго Собора. Это не значитъ, что всѣ епископы кромѣ него согласны съ Папой. Несогласные сѣтуютъ, ворчатъ, но не имѣютъ духовной силы выступить открыто. Впрочемъ, ихъ и не такъ много.

То же самое происходитъ и среди православныхъ. Конечно, не всѣ греческіе епископы согласны съ идеей обновленческихъ реформъ и экуменизмомъ Константинополя и, отчасти Аѳинъ. Только иноки Св. Аѳонской Горы и греческіе защитники церковнаго календаря выступаютъ опредѣленно. Вообще же, новостильный греческій епископатъ если не дѣломъ, то молчаніемъ предаетъ истину.

Подлинно православные греки, въ томъ числѣ и присоединившіеся къ нашей Зарубежной Церкви, уже практически разрѣшили этотъ вопросъ. Они руководствуются строгой безкомпромиссной практикой. И не только епископы, но и ихъ паства оказались болѣе чѣмъ наши духовно подготовлены даже къ полной изоляціи во имя вѣрности истинѣ. Для нихъ, наша осторожность выглядитъ какъ компромиссъ. Наши прихожане, напротивъ, еще не всегда понимаютъ всю глубину разницы между нами, Константинополемъ, Московской Патріархіей и Американской Митрополіей. Строгое сужденіе о нихъ можетъ быть будетъ пугать и представляться неразумной узостью. Отъ послѣдней и отъ гордости да хранитъ насъ Господь.

Церковь никогда не торопилась налагать печать ереси на кого бы то ни было. Кириллъ Александрійскій долго велъ переписку и употреблялъ уговоры ранѣе, чѣмъ написалъ свои анаѳематизмы. Но когда приходитъ время, то широкое распространеніе заблужденія вызываетъ необходимость полнаго отмежеванія отъ тѣхъ, кто его исповѣдуетъ. Бываетъ необходимость ограждать паству отъ всякаго общенія съ ересью. Это бываетъ больно, это трудно, это требуетъ большихъ усилій. Но исповѣдничество никогда не бываетъ легкимъ.

Все это надо знать для того, чтобы имѣть возможность дать отвѣтъ вопрошающимъ. По слову св. апостола Петра мы всегда должны быть готовы всякому, требующему у насъ отчета въ нашемъ упованіи дать отвѣтъ съ кротостью и благоговѣніемъ (1 Петр. 3, 15). И св. апостолъ Павелъ поучаетъ насъ: Со внѣшними обходитесь благоразумно, пользуясь временемъ. Слово ваше да будетъ всегда съ благодатью, приправлено солью, дабы вы знали канъ отвѣчать каждому (Кол. 4, 5-6). Но отвѣтъ этотъ долженъ быть очень опредѣленнымъ по слову Спасителя: да будетъ слово ваше «да, да», «нѣтъ, нѣтъ»; а что сверхъ этого, то отъ лукаваго (Матѳ. 5, 37).

Огражденіе православныхъ христіанъ отъ участія въ антихристовомъ дѣлѣ насажденія беззаконія, является задачей пастырей съ ранняго возраста каждаго изъ ихъ пасомыхъ. Наставляя родителей, пастырь долженъ научать ихъ тому, чтобы дѣти ихъ росли въ атмосферѣ Православія, которая прежде всего создается православнымъ домашнимъ бытомъ.

Съ другой стороны, человѣческая природа дѣлается воспріимчивой къ дѣламъ беззаконія черезъ окружающую среду, пріобщающую ее къ дѣламъ безплоднымъ тьмы (Ефес. 5, 11). Чѣмъ позднѣе юноши и дѣвушки соприкоснутся съ этой областью, тѣмъ легче имъ отъ нея обороняться. Важно, поэтому, возможно дольше охранять ихъ отъ подобныхъ искушеній. Но если нынѣ трудно жить въ мірѣ и совсѣмъ имъ ее подвергаться, то особенно важно противодѣйствовать этому тлетворному вліянію близостью къ текущей благодатной жизни Церкви такъ, чтобы святость была имъ привлекательна, а область невѣрія, разврата, ереси и всякой формы сатанизма стала для нихъ отвратительной и отталкивающей при первомъ же соприкосновеніи съ нею.

Тогда всякая попытка завлечь ихъ въ тайныя антихристіанскія организаціи, даже и притворяющіяся христіанскими, будетъ вызывать у нихъ отталкиваніе. Они почувствуютъ, что самое наименованіе такихъ организацій тайными, уже обличаетъ свойственное имъ служеніе тьмѣ и участіе ихъ въ тайнѣ беззаконія (2 Сол. 2, 7).

Далѣе, важно воспитывать въ паствѣ сознаніе, что только въ одной Православной Церкви есть истина и что истина эта несовмѣстима ни съ какимъ заблужденіемъ. Церковь въ лицѣ Св. Апостоловъ и Св. Отцовъ учитъ насъ не соглашеніямъ съ заблуждающими, не компромиссамъ съ ними, а паче ихъ обличенію (Ефес. 5, 11).

Православные люди, поэтому, должны устраняться отъ всякаго соглашательства, которое принято теперь насаждать въ экуменизмѣ черезъ такъ наз. «діалоги». На самомъ дѣлѣ они не являются проповѣдью истины, а ищутъ соглашенія ея съ заблужденіемъ. Напротивъ, намъ слѣдуетъ помнить, что истина должна быть предметомъ проповѣди, а не компромиссныхъ соглашеній. Слово Божіе, хранимое и проповѣдуемое Церковью, есть чистая истина (Іоан. 17, 17), а не смѣшеніе истины съ какой бы тони было долей лжи.

Если нынѣ исповѣданіе истины въ коммунистическихъ странахъ связано съ притѣсненіемъ и мученичествомъ, то никто не знаетъ, не придется-ли и ему быть поставленнымъ во свидѣтельство (Матѳ. 10, 18; Марк. 13, 9) и въ странахъ, которыя сейчасъ свободны.

Поэтому всѣмъ полезно помнить, что способенъ сохранить истину и вѣру въ такихъ условіяхъ только тотъ, кто исполненъ любви къ Богу, не привязанъ къ благамъ міра сего и болѣе дорожитъ своимъ единствомъ съ Церковью Христовой, чѣмъ внѣшнимъ благополучіемъ и личными отношеніями.

По этой причинѣ въ исповѣданіи вѣры никто не долженъ бояться того, что онъ окажется въ меньшинствѣ или подвергнется критикѣ за то, что не вступаетъ въ общеніе таинствъ съ нѣкоторыми іерархами и клириками другихъ Православныхъ Церквей. Общеніе въ таинствахъ и молитвахъ есть свидѣтельство догматическаго единомыслія и оно звучало бы фальшиво тамъ, гдѣ его не существуетъ вслѣдствіе неправославныхъ экуменическихъ заявленій и дѣйствій нѣкоторыхъ нашихъ братьевъ.

Если иногда, можетъ быть, трудно опредѣлить, кто изъ нихъ уже окончательно впалъ въ экуменическую ересь настолько, что совсѣмъ утратилъ благодатное совершеніе таинствъ, а кто находится только на пути къ этому, то надо помнить, что даже и послѣднее настолько повреждаетъ вѣру, что мы вынуждены устраняться отъ общенія съ ними въ таинствахъ хотя бы изъ предосторожности, чтобы оградить свои души отъ всякаго пріобщенія къ лжи.

Не боясь обвиненій въ узости или т. наз. фанатизмѣ, пастырь передъ лицомъ столь распространеннаго экуменическаго равнодушія къ истинѣ, долженъ учить свою паству безкомпромиссной ревности объ истинѣ, самъ давая примѣръ самоотверженнаго и безбоязненнаго исповѣданія Православной Вѣры.

Источникъ: Епископъ Григорій (Граббе)Церковь и ея ученіе въ жизни. (Собраніе сочиненій.) Томъ третій. — Джорданвилль: Тѵпографія преп. Іова Почаевскаго, 1992. — С. 161-172.

Епископ Григорий (Граббе). Тайна беззакония в действии., изображение №1

1990 год. ДОКЛАД Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви Заграницей епископа Григория (Граббе), Вашингтонского и Флоридского.

Высокопреосвященнейший Председатель Архиерейского Синода предложил мне составить и лично представить Архиерейскому Синоду отзыв по содержанию анонимного доклада «О возможности диалога с Русской Церковью Заграницей».

Из такого заголовка можно заключить, что автор записки на самом деле принадлежит не к нашейй Церкви, а к Московской Патpиаpхии. Член нашей Церкви и хранитель нашей идеологии поставил бы вопрос иначе: о возможности для нас диалога с Московской Патpиаpхией.

Действительно, если автор Доклада формально и член Зарубежной Церкви, если местами он пишет критически о Патpиаpхии, то менталитет его во многих случаях выглядит более близким к Патpиаpхии, чем к нам, хотя иногда он ее критикует. Не видно, чтобы Новомученники и Исповедники были для него «своими» и чтобы он дорожил духовным единством с ними. Записка явно писалась не адрес нашего Синода, а в адрес Московской Патpиаpхии. Иначе говоря, в ней автор говорит о том, что должна была бы делать Патpиаpхия, чтобы вовлечь наш Синод в переговоры с нею. Не видно, получила ли Патpиаpхия это обращение и как на него реагировала.

Иначе говоря, автор письма хочет, чтобы наш Синод вынес постановление по поводу срдержания чужого письма, не ему адресованному, но с намерением таким образом поставить перед Синодом вопрос о переговорах с Москвой. Должны ли мы поддаваться этой хитрости?

Перейду теперь к содержанию самой докладной записки. Автор ее начинает с провозглашения своего рода для него аксиомы относительно разделения между Русской Зарубежной Цероквью и нынешней Московской Патpиаpхией: Восстановление прерванной связи между Русской Зарубежной Цероквью и Московской Патpиаpхей необходимо: оно требует особых условий «духовного климата и предварительного первоначального диалога». Тут прежде всего надо сделать поправку: с Сергиевской Патpиаpхией у нас связь не могла прерваться, потому что ее никогда не было. Затем, надо подумать, насколько справедливо, что утверждение это является действительной аксиомой, а не предложением измены тем принципам, которым служила Зарубежная Церковь, как единственно свободная часть Русской Церкви со дней Патpиаpха Тихона до сего дня. Для этого требуется ясное определение существа и качества каждой из двух сторон, о которых идет речь.

Из того, что пишет сам автор Записки явствует, что Зарубежная Церковь, канонически образованная как независимая область на основании Патpиаpшего определения 7/20 ноября 1920 г., ничем не погрешила против верности Матери Русской Церкви. Однако, ее в принципе временная зависимость, отличается от статуса Экзархата. Из изложения Записки также явствует, что ряд явлений из Московской Патpиаpхии, которые появились после кончины Патpиаpха Тихона и теперь нас разделяют, — суть последствия физического и насильного устранения ее возглавителей, а затем — выдвижение гонителяями Митpополита Сергия, которывй уже вел управление, духовно оторванное от Патpиаpха Тихона и его Местоблюстителей-мученников. Вместо исповедников, с 1927 г. Патpиаpхия возглавляется людьми, которые канонически должны быть определяемы как «падшие»., поставив себя в услужение атеистической власти. В самом начале сергианства Митpополит Антоний сравнивал их с древними либелатиками. Позднее их служение, как прислужничество антихристовой власти, еще углубилось.

С помощью террора эти начала возобладали над церковной властью.

Неоднократно делались попытки через сергианство распространить эти начала и на Зарубежную Церковь, но она этому не поддавалась. В этом суть нашего разделения с Москвой.

Оно может быть устранено только в двух случаях: Прежде всего при случае, что государственная власть в России изменится по существу и тогда будут устранены те свойства ее, существующие в отношении Церкви, которые перечислены на последней странице Записки, а Патpиаpх отречется от сергианства. При существующих условиях, это не может быть достигнуто простым частным соглашением между Зарубежной Цероквью и Московской Патpиаpхией при ее современном состоянии. Наш Архиерейский Собоp, менее года тому назад, отверг призывы Московской Патриархии и Архиерейский Синод должен руководствоваться его определением. Низший орган не может менять позиции высшего, коего он является не начальником, а лишь исполнительным органом.

Надо еще помнить, что Советская власть формально объявила себя атеистической и остается таковой доныне. Между тем, Сергиевсое заявление, что «ее радости — наши радости» для Московской Патpиаpхии остается в силе и доныне, и смушает верующих, как особенно ярко видно из недавно полученного труда Зой Крахмальниковой и многих других документов. Советская власть осуществляет в мире антихристовы начала, а Московская Патpиаpхия обязалась приспособить свою идеологию и внешнюю деятельость к этой антихристовой идеологии. Она лишь прикрывает измену Православному Христианству внешностью благолепных богослужений.

Степень ее подчиненности безбожникам обнаруживается хотя бы из совета одного Митpополита, данного Аpхиепископу Гермогену незодолго до его увольнения от управления епархией: когда кто-то из верующих приходит к своему епископу за указаниями, надо посылать его сначала к Уполномоченному. Когда он от последнего вернется, раньше чем принять его, справиться у него по телефону, что он сказал, и тогда уже сказать просителю то же самое.

Это есть антихристов метод церковного управления и со стороны иерархии проявление внутреннего психологического примирения со своим духовным порабощением.

Недавно напечатанное в «Новом Русском Слове» из Киева показывает, что и теперь, при т. н. «перестройке», подчиняясь такому началу, епископами устраняются от духовного руководства верующими все более благочестивые священно-иноки и заменяются более «современными». Это и переговоры с Ватиканом, суть попытки замены подлинно церковного духовенства «новой сменой» в осущществлении дьявольского плана коммунистической партии. Говоря о нем, Заведующий делами Религии Харчев, успокаивал партийцев, что при новой церковной политике прежние принципы партии не предаются забвению: меняются только методы, направленные к перевоспитанию духовенства. Такая двойственность иерархии, участвующей в проведении этих планов, чувствуется многими сознательными верующими. Достаточно убедительного материала мы находим в документах, которые во время Собоpа передал нам о. Виктор Потапов. Кроме ряда свидетельств духовенства и мирян, там есть Московская Беседа за Круглым Столом с представителями духовества и мирян. Из этого материала видна отчужденность от иерархии самих церковных элементов. Особенно убедительно она видна из записки церковно-просвещенной Зои Крахмальниковой. Она, богословски и на основании фактического положения дает православную оценку современного сергианства, в полной мере созвучную тому, что со времени Митpополита Антония неизменно свидетельствовалось нашей Зарубежной Цероквью, вплоть до последнего Собоpа в прошлом (1989) году.

И вот, анонимный радетель соглашения между истиной и ложью, предлагает приступить к переговорам о соглашении с глубоко духовно поврежденной Московвской Патpиаpхией. Для начала он предлагает нам только «предварительные переговоры» с нею, умалчивая, с кем именно они велись бы. А велись бы они с епископами, полностью подвластными коммунистической власти. Пользуясь терминалогией века сего, он зовет нас для начала к «диалогу». напомну, что в свое время склонеине первых людей ко греху начиналось с диалога Евы с диаволом в образе змия. Теперь диалоги особенно модны, отражая современное равнодушие к истине и проявляя благорасположение ко всякому заблуждению. Они еретиков к Православию пока не приводят. Святые Отцы с язычниками диалогов не вели. Они ясно исповедывали Истину, а их обличали или увещевали. Они старились добиться их обращения, а не соглашения с ними.

Святые Исповедники, Митpополиты Петр, Кирилл, Иосиф и др. отказывались от диалога с КГБ и предпочли страдания. Митpополит Сергий, напротив, на основании диалога с Тучковым признал радости коммунистов — радостями Церкви и этим внес глубокое разделение. Он надеялся путем частичных соглашений с представителями антихристиантства, сохранить организацию Церкви. До известной степени он сохранил ее внешние формы существования, но сделал это ценой ее порабощения. Организм ее теперь явлен миру явно отравленным. Диалог подразумевает одинаковую допустимость разных точек зрения по одному и тому же вопросу. Сейчас он касался бы с одной стороны, соглашателей с сергианцами, а с другой — многих тысяч мученников, исповедников и их последователей. Диалог в существующих условиях свелся бы к обсуждению, как лучше всего и менее заметно ради соглашения, попирать истину. Некоторые, вероятно, думают, что проблема сергианства потонула в водах времени и не имеет прежней остроты. Недавно в «Новом Руском Слове» мы читали поучение Епископа Василия Родзянко, который в сергианстве видит не падение, а чуть ли не святость его основателя. он дошел до этого путем внутреннего диалога, подходяя к сергианству с точки зрения целесообразности в условиях гонения. Ему чужды настроения святых исповедников и мученников, а представляется более мудрым служение сергиан в соглашении с врагами Божиими. Между тем, перед нами сейчас та же проблема, какая в 1927 г. стояла перед Митpополитом Антонием. Согласившись бы теперь на диалог мы бы отвергили святой подвиг Патpиаpха Тихона, Митpополитов Петра, Владимира, Кирилла, Вениамина, Иосифа и многих тысяч их поледователей. Более того, это было бы принято в России как предательство по отношении к Епископу, священникам и мирянам, пусть малочисленным но верным исповеданию истины, для которых Зарубежная Церковь служит иточником духовной поддержки и одобрения.

1990 г.

1990 год. ДОКЛАД Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви Заграницей епископа Григория (Граббе), Вашингтонского и Флоридского., изображение №1